دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123134620130522Joveini's Ethical Theory in Dependence of Ethics on Religionبررسی و نقد نظریهی حسن و قبح شرعی امام الحرمین جوینی120243910.22099/jrt.2013.2439FAمحسن جوادیدانشیار دانشگاه قمامیر قربانیدانشجوی دکتری دانشگاه ادیان و مذاهب قمJournal Article20120110Among the Muslim scholars the early Asharites especially Imam-Al-Haramain Joveini may be regarded as the exponents of the causal interpretation of the theory of divine command concerning ethics. According to Joveini, the rightness or wrongness of any action can be accounted for by the divine commands or prohibitions; and in fact, a given action is good if God commands it, and bad if God prohibits it. Although the divine command theory in general and its causal interpretation in particular include useful insights, it is subject to sever criticisms which will be discussed in this paper.در جهان اسلام اشاعرهی متقدم و بهویژه امام الحرمین جوینی در شمار حامیان تقریر علّی از نظریهی امر الاهی یا نظریهی حسن و قبح شرعی محسوب میشوند. از منظر جوینی، خوبی و بدی امور براساس امر و نهی الاهی قابل تبیین هستند و در واقع، خوبی و بدی امور چیزی جز امر و نهی الاهی نیست. گرچه نظریهی امر الاهی به طور عام، و تقریر علّی آن به طور خاص، حاوی بصیرتهای قابل توجهی است؛ اما کاستیهای فراوان آن، پذیرش این نظریه را به عنوان دیدگاه اخلاقی جامع دشوار میسازد.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123134620130522Compatibilism, A Bridge Between Determinism and Free Willسازگارگرایی پلی بین جبرگرایی و اختیار2146244010.22099/jrt.2013.2440FAزهرا خزاعیدانشیار دانشگاه قمفاطمه تمدنکارشناس ارشد فلسفه اخلاق دانشگاه قمJournal Article20120226With no doubt, the element by which we are permitted to admire or blame one for his good or bad actions is freedom. But what the essence of freedom is and how human being can get it, in a world governed by causal determinism, are two questions which most moral philosophers in west have discussed. In this regard some of them believe that compatibility between freedom and causal determinism is impossible, so they have denied one of them in the favor of the other and have established incompatibilism. In contrary, some others, from modern era up now, have tried to make them compatible, in order to revival moral responsibility and prevent from falling in randomness. This view has been called compatibilism. This article studies compatibilism from the viewpoints of philosophers’ such as Hobbes, Hume, Ayer, Frankfurt, Watson, Wolf and Fischer. Finally this paper it cleared that despite the rightness of compatibilism , because of their unsuccessfulness in proposing a true explanation of human freedom and moral responsibility, compatibilists have failed to show that this view is reasonable and justified.بدون شک عنصری که میتواند مجوز تحسین و نکوهش اعمال پسندیده و زشت و ناروای انسان باشد اختیار است. اما اینکه اختیار چیست و چگونه انسان میتواند در جهانی که بر آن جبر علّی حاکم است از آن برخوردار باشد، مسألهای است که بیشتر فیلسوفان اخلاق غرب از آن غافل نبودهاند. در این میان، برخی جمع این دو را محال دانسته و یکی را به نفع دیگری انکار و دیدگاهی به نام ناسازگارگرایی را پایهریزی کردهاند و در مقابل، از عصر مدرن به بعد، اکثر فیلسوفان به منظور احیای مسؤولیت اخلاقی، با پذیرش اختیار از سویی و رد جبرگرایی و اعتقاد به صدفه و اتفاقی بودن امور از سوی دیگر، سعی در جمع این دو نموده، بهطور بسیار گسترده، دیدگاهی به نام سازگارگرایی را بنا نهادند. در این مقاله، دیدگاه سازگارگرایی از عصر مدرن به بعد بررسی میشود. در نهایت، مشخص میشود به رغم صحّت سازگارگرایی، سازگارگرایان در ارائهی تبیین دقیقی از آن ناکام مانده و نتوانستهاند اختیار و مسؤولیت انسان یا سزاواری او برای تحسین و تقبیح در قبال اعمالش را برای همگان، بهویژه ناسازگارگرایان، معقول و موجه نشان دهند.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123134620130522Irfan in Iran: The Status of Mysticism and Mystical Education in Contemporary Iranعرفان در ایران: جایگاه عرفان و تصوف و تعلیم و ترویج آن در ایران معاصر4768244110.22099/jrt.2013.2441FAمحمد فنایی اشکوریدانشیار مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی(ره)Journal Article20120223Throughout history, Iran has been one of the influential centers of mysticism and spirituality. After the arrival of Islam, Iran became a center for Islamic spirituality, also known as Sufism or 'irfan. Many great figures such as Hallaj, BaYazid, Kharaqani, Gazaly, 'Attar, Shams Tabrizi, and Moulavi (Rumi), are all examples of prominent Sufi figures. For over a millennium and through the generations, these spiritual teachings have been transmitted from great Sufi masters to their students. One important phenomena related to mysticism is the relationship between Sufism and Shi'ism and the development of Shi'a 'irfan by individuals such as Haydar Amuly, Ibn Turke and Mulla Sadra. <br />'Irfan or Sufism is present in various forms and plays a significant role in contemporary Iran, as there are various forms of mystical education and its methods following the various interests and tendencies. However, despite its rich history, a comprehensive description and analysis of this phenomenon is not yet available. This paper seeks to present a brief but comprehensive and analytic vision of 'irfan in contemporary Iran. This helps students of 'irfan to see different dimensions of the field, as can provide all wayfarers of the path of 'irfan with a candle.ایران در طول تاریخ، همواره از مراکز معنویت و عرفان بوده است. پس از ورود اسلام به ایران، این سرزمین مهد رویش تصوف و عرفان اسلامی گردید. بسیاری از بزرگان صوفیه، همچون حلاج و بایزید و خرقانی و غزالی و عطار و شمس تبریزی و مولوی، به این فرهنگ تعلق داشتهاند. بیش از هزار سال است که زنجیرهی متصل عارفان و صوفیان در این سرزمین استمرار دارد و این میراث از نسلی به نسلی منتقل میشود. از پدیدههای مهم دیگر در عرفان ایرانی، پیوند تشیع و تصوف است، که پیشینهای کهن دارد. در بعد علمی و نظری، این پیوند در آثار اندیشمندان عرفانی بسیاری همچون سید حیدر آملی و ابن ابی جمهور احسائی و ملاصدرای شیرازی نمودار شده است. امروزه تصوف و عرفان با شکلهای مختلف در ایران ظهور دارد و طیفهای گوناگونی را در بر دارد، چنانکه تعلیم و تربیت عرفانی و شیوههای آن نیز به تبع تکثر مشربها و علایق یادشده متنوع است. اما بهرغم این پیشینه و غنای عرفانی، هنوز پژوهش توصیفی و تحلیلی جامع دربارهی آن انجام نگرفته است. هدف این نوشتار ارائهی تصویری جامع، گویا و تحلیلی، و در عین حال اجمالی، در حد یک مقاله از پدیدهی عرفان در ایران است. معرفی تنوع گرایشها و فعالیتهای عرفانی در ایران، هم عرفانپژوهان را از ابعاد و زوایای مختلف این پدیده آگاه میکند تا حوزهی پژوهشی مورد علاقهی خود را با آگاهی انتخاب کنند و هم میتواند برای شیفتگان سلوک این طریق، اگر نه چراغی، دستکم شمعی روشنگر باشد.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123134620130522An Existential Explanation of the Law of Non-Contradictionتبیین وجودی اصل امتناع تناقض6984244210.22099/jrt.2013.2442FAمحمد بنیانیاستادیار دانشکده الاهیات و معارف اسلامی دانشگاه شیرازJournal Article20120416There has been too much discussion about the law of non-contradiction from logical point of view. It seems that if we do not explain this rule from ontological outlook, it will become merely a logical rule that displays its role and effects indirectly and potentially in philosophical problems. By existential explanation of the law of non- contradiction, we can justify the ontological root of logical aspect of this rule and change its position in philosophical problems. In this relation, we should explain and clarify existence and nonexistence as two components of this rule and its relation to knowing subject. Finally, it will become obvious that this rule actualizes itself in existential domain of the knowing subject and gives a base for viewing and knowing the world.در باب جنبههای منطقی اصل امتناع تناقض بحثهای فراوانی مطرح شده است. به نظر میرسد حصر توجه به زوایای منطقی و عدم تبیین وجودی از اصل امتناع تناقض سبب تبدیل شدن آن به مسألهای صرفاً منطقی گردیده که نقش آن در گزارههای فلسفی بیشتر به صورت غیر مستقیم و بالقوه نمایان میشود، در حالی که با تبیین وجودی نحوهی شکلگیری این اصل بنیادین، علاوه بر تأمین جنبهی هستیشناختی اصل امتناع تناقض، در پی توجیه ریشه و مبنای منطقی این اصل، میتوان جایگاه فلسفی آن را نیز تغییر داد. تبیین وجودی اصل امتناع تناقض ناظر به تبیین دو طرف آن، یعنی وجود و عدم و همچنین "من" به منزلهی فاعل شناسا است که در نهایت، منجر به شکلگیری اصل امتناع تناقض در ساحت وجودی فاعل شناسا میگردد و بر این اساس، فاعل شناسا همه چیز را از دروازهی امتناع تناقض فلسفی مینگرد.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123134620130522Religion and Mundane Affairs: Different Insights of Religions Concerning Mundaneدین و دنیا: بررسی نگرشهای متفاوت ادیان به دنیا85118244310.22099/jrt.2013.2443FAعلیرضا شجاعیزنددانشیار دانشگاه تربیت مدرسJournal Article20111226The relation between religion and mundane affairs is one of the favourite problems of theologians and philosophers of religion. But sociologists have not paid sufficient attention to this problem. In this paper we aim to show that despite the reductionistic approaches in study of religion, sociology of religion needs too much attention to the above mentioned problem. We are going to open a primary chapter in sociological study of religion. <br />In addition we aim to reach a more clear understanding of secularization in such a way to be compatible with Islamic teachings and social conditions of Iran. <br />Therefore we first emphasise the importance of mundane affairs from the viewpoints of different religions. Secondly we will compare these viewpoints to each other. Thirdly, preassuming that religious teachings have important role in determing the mode of social life of religious people, we will discuss in more details the role of some teachings such as salvation, theodicy and tensions with mundane affairs. <br />Finally we will show the effect of these teachings in changing some prevailing approaches in sociological view of religion. In this relation we will emphasize a few facts concerning religion which have been ignored and which have important role in changing the theories of secularization.«دین و دنیا» از مباحث مورد علاقهی متألهان و فلاسفهی دین است و به همین رو با بیاعتنایی جامعهشناسان دین مواجه بوده است. این مقاله در گام نخست و در راستای مقابله با رویکردهای تحویلی<sup>1</sup> در مطالعات دین، در صددِ رفع برخی از این بیاعتناییهای آسیبرسان است و تلاش دارد نیاز مبرم جامعهشناسی دین به این مباحث را آشکار سازد و جایی را برای آن در فصول مقدماتی مطالعات جامعهشناختیِ دین باز نماید. این تلاش همچنین برای نیل به درک صائب و روشنتری از مفهوم عرفی شدن، که انطباق بیشتری با بنیانهای آموزهای اسلام و شرایط اجتماعی ایران داشته باشد، انجام شده است.<br /> مقاله در صدد است در این بازبینی، بر چند حقیقت بدیهی و در عین حال، اذعاننشده دربارهی دین تصریح نماید که تأثیراتی دگرگونکننده بر نظریات عرفی شدن دارند.<br /> گام سوم پس از تأکید بر اهمیت دنیا برای ادیان، با مقایسهای میان تلقی ادیان از دنیا برداشته شده است و با این فرض که عقاید و تعالیم دینی، تأثیرات تعیُّنبخشی بر زیست اجتماعی پیروان خواهند داشت، آن را در برخی از فرازهای اساسیتر، همانند «رستگاری»، «الاهیات اقناعی» و «تنشهای با دنیا» با تفصیل بیشتری دنبال نموده است و در خاتمه، تأثیرات آن را در اصلاح برخی رویکردهای غالب بر نگرش جامعهشناختی دین نشان میدهد.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123134620130522Ibn Sina᾿s Innovation in Causality Problemنوآوریهای ابن سینا در مسألهی علیت119142244410.22099/jrt.2013.2444FAاحمد بهشتیاستاد فلسفه و کلام اسلامیمحسن ایزدیاستادیار دانشگاه آزاد اسلامی واحد فسامحمودرضا میرزاجانیکارشناس ارشد فلسفه و کلام اسلامی و ابواب جمعی اداره کل آموزش و پرورش استان فارسJournal Article20120305Causality is one of the most important problems and one of the oldest one among philosophical problems. Greek philosophers, especially Aristotle had a great role in developing this issue. In this paper we will discuss the role of Ibn Sina in this relation. Ibn Sina is not merely a commentator of Aristotle. He made great innovations in this relation. He gave a new formulation both in content and in the form of this problem. We can discuss his views in issues such as: definition of causality, its divisions, different aspects of the cause and cause- effect rules. We will show his innovations and his philosophical initiatives in these issues. در دستهبندی مسایل فلسفی از حیث اهمیّت و قدمت، مبحث «علیّت» (علّت و معلول) در رتبهی نخست جای دارد. هر چند آثار مکتوب فلسفی نشان میدهد که این مسأله محصول تلاش فکری فیلسوفان یونان و به خصوص «ارسطو» است، لیکن طرح این پرسش اهمیّت دارد که فیلسوف بزرگی مانند «ابنسینا» در تبیین و توسعهی مباحث این مسأله چه نقشی دارد؟<br /> با وجود این که ابنسینا بارها مقام علمی ارسطو را ستوده است، معالوصف به هیچوجه نمیتوان او را فقط مفسّر فلسفهی ارسطو دانست و ابتکارات فلسفی او را انکار نمود.<br /> ابنسینا که در بسیاری مسایل فلسفی ـ هم از لحاظ محتوا و هم صورتبندی ـ خلّاقیّت شگرفی داشته است، به خصوص در مبحث «علیّت» نبوغ خویش را متجلّی ساخته و در اموری نظیر «تعریف علیّت»، «انقسامات» و «حیثیّات مختلف علّت» و«احکام علّت و معلول»، از جهت محتوا و تبیین و تقریر و صورتبندی مطالب، نوآوریهای مهمّی از خود به جای گذاشته است.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123134620130522Explaining Qur'anic Verses which Contain Objections against Prophet Muhammad and How to Make it Compatible with the Theory of Innocence of the Prophet from Mulla Sadra's Viewpointتبیین آیات عتاب با توجه به آموزهی عصمت پیامبر اکرم(ص) از دیدگاه ملاصدرا143164244510.22099/jrt.2013.2445FAرضا نیرومنددانشجوی دکتری دانشگاه فردوسی مشهدالهام محمدزادهدانشجوی دکتری دانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20111109We find verses of Qur'an which express innocence of prophet Muhammad. On the other hand we see verses which contain a kind of objection against him. Theologians, philosophers and theosophers have represented different theories concerning prophet's innocence and its scope. In this way they have tried to make these two groups of verses compatible. In this paper we will discuss Mulla Sadra's viewpoint in this relation. Based on the theory of perfect man and the theory of hierarchical levels of meaning of the Quran, Mulla Sadra believes that the scope of the prophet's innocence is much wider than what theologians think. He gives a new interpretation from the second group of verses. He believes that the apparently objections of Quran against the Prophet are a kind of delicate objection which causes the prophet to reach to the position of pure servanthood and gives a way to educate his nation (Umma). عصمت پیامبر اکرم(ص) بارها در قرآن کریم مورد تصریح و تأکید قرار گرفته است. با این حال، برخی آیاتْ ایشان را مورد عتاب و توبیخ قرار دادهاند. پر واضح است که این دو سلسله آیات عصمت و عتاب به پیامبر ناسازگار مینماید. در باب محدودهی عصمت آن حضرت متکلمان، حکیمان و عارفان اسلامی نظرات متفاوتی ارائه کردهاند. ملاصدرا، بهمنزلهی حکیمی متأله، با تطبیق نظریهی انسان کامل بر پیامبراکرم(ص)، گسترهی عصمت ایشان را فراتر از تلقی متکلمان لحاظ کرده است. او با محور قرار دادن ذومراتب بودن فهم قرآن و با رویکردی تأویلی به آیات، عصمت نبی را با آیات عتاب به گونهای متفاوت جمع نموده است.<br /> ملاصدرا خطاب آیات یادشده را، که در ظاهر به پیامبر اکرم(ص) میباشد، عتابی لطیف دانسته، به ترک اولی تفسیر مینماید. از نظر او، فلسفهی آیات عتاب وصول حضرت ختمی مرتبت به مقام عبودیت تام و تربیت امت است.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123134620130522The Epistemic Justification of Immediate Knowledge of God from Sadra's Philosophy Perspectiveتوجیه معرفتشناختی ادراک بیواسطهی خداوند از دیدگاه فلسفهی ملاصدرا165183244610.22099/jrt.2013.2446FAعباس یزدانیاستادیار دانشگاه تهرانJournal Article20120104The chief purpose of this paper is to argue for the possibility of immediate knowledge of God through knowledge by presence from Sadra’s philosophical perspective. This sort of immediate and direct knowledge can provide justification for belief in God. I shall show how knowledge by presence works in this regard, and how important the role of knowledge by presence is in a religious epistemology. Sadra as a famous Shi‘ite philosopher in his new philosophical school, <em>al-Hikmat al-muta‘åliyah</em>, on the basis of Shi’ite theology, has attempted to employ knowledge by presence to argue for the justification of immediate knowledge of God. I also shall deal with the criticisms of the immediate knowledge of God, that Sadra contended epistemically. هدف اصلی این مقاله استدلال بر امکان ادراک بیواسطهی خداوند از طریق علم حضوری از دیدگاه فلسفهی ملاصدرا است. این نوع ادراک مستقیم و بیواسطه میتواند توجیه معرفت شناختی باور به خدا را فراهم نماید. در این نوشتار چگونگی کارکرد علم حضوری در رابطه با توجیه معرفت شناختی باور به خدا و همچنین اهمیت نقش علم حضوری در معرفت شناسی دینی نشان داده خواهد شد. صدرا به عنوان یک فیلسوف شیعی در مکتب جدید فلسفیاش، حکمت متعالیه، براساس الاهیات شیعی تلاش کرده است برای توجیه ادراک بیواسطهی خدا از طریق علم حضوری استدلال نماید. در این مقاله همچنین به تعدادی از نقدهای مهمی که بر ادراک بیواسطهی خداوند که از نظر معرفت شناختی توسط ملاصدرا ادعا شده است؛ پرداخته خواهد شد.