دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123124520130120The Social Role of the Religion from Ibn Sina's Viewpointنقش اجتماعی دین از دیدگاه ابن سینا118238210.22099/jrt.2013.2382FAحمید پارسانیااستاد دانشگاه باقرالعلوم(ع)فاطمه کاظمیمدرس حوزه آران و بیدگلJournal Article20111104This paper tries to study the function and the role of religion in different fields of society from the viewpoint of Ibn Sina. Since the perspectives and explanations of sociologists and philosophers in relation to religion and society differs from one another, first it seemed necessary to define religion and society from the viewpoint of Ibn Sina and then to explain the functions of religion in relation to the community. It is concluded that Ibn Sina recognizes religion as a spiritual subject revealed by God and he believes that because of its different function religion is necessary to protect the life and to improve the community and the other world luckiness.پژوهش حاضر نیز به دنبال بررسی کارکرد و نقش دین در عرصههای مختلف جامعه از دیدگاه ابن سینا بوده است. از آنجا که نوع نگاه و تبیین و تفسیر اندیشمندان و جامعهشناسان به دین و جامعه مختلف است، در ابتدا لازم شد به تعریف دین و جامعه و رابطهی میان آن دو از دیدگاه ابن سینا پرداخته شود و سپس کارکردهای دین در درون جامعه از دیدگاه ایشان بیان گردد. حاصل بحث چنین شد که ابن سینا وجود دین را امر قدسی از جانب خدا دانسته، با بیان کارکردهای مختلف، آن را برای حفظ حیات و پیشرفت جامعه و سعادت اخروی لازم و ضروری میداند.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123124520130120Karl Barth on Neo Orthodoxy Theologyبررسی دیدگاه کارل بارت در باب الاهیات نوارتدوکسی1938238310.22099/jrt.2013.2383FAمحبوبه وحدتی پوردانشگاه فردوسی مشهدسیدعلی حقیاستادیار دانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20110623Karl Barth in the middle period of his theological life, influenced by the views of Kierkegaard, believed in a contrast between God and man. This contrast was based on the existential crisis of faith between God and bewildered man. <br />But in revising his book, <em>Church Dogma</em>, he changed his view, being inspired by the Bible; he talked not about the contrast between God and man but about the union of them. According to the teaching of the Bible concerning God's reincarnation in Jesus Christ, there is not a contrast but rather a union between God and man. کارل بارت در دورهی میانیِ حیات الاهیاتی خود، تحت تأثیر دیدگاههای کیرکگارد، به تقابل میان خداوند و انسان اعتقاد داشت و این تقابل را بر اساس مواجههی وجودی میان خداوند و انسانِ سرگشته و حیران در بحران ایمان تفسیر میکرد، لیکن در نگارش دوبارهی کتاب <em>اصول عقاید کلیسا</em> تغییر عقیده داد و با الهام از کتاب مقدس، دیگر نه از تقابل میان خداوند و انسان، بلکه از وحدت میان خداوند و انسان سخن گفت، چراکه بنابر آموزهی تجسدِ خداوند در عیسی مسیح، نهتنها هیچ تقابلی میان خدا و انسان وجود ندارد، بلکه نوعی یگانگی میان آنها برقرار است.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123124520130120In Search of the Sacredدر جستو جوی امر قدسی: چیستی امر قدسی در میان سنتگرایان با تأکید بر آرای رنه گنون، فریتهوف شوان و سیدحسین نصر3964238510.22099/jrt.2013.2385FAبیوک علیزادهاستادیار دانشگاه امام صادق(ع)محمدرضا قائمی نیککارشناس ارشد دانشگاه تهرانJournal Article20110912 The concept of "The Sacred" is the most central concept on which traditionalists emphasize such that we can say that it is one of the main themes of this school. In this article we attempt to explain this notion and its relations to some other notions such as tradition, modernity, and transcendent unity of religions, nature, man and perennial philosophy. Moreover we try to explore traditionalists' world-view and their approach to religion. This investigation is confined to the opinions of three wellknown traditionalists: Rene Guenon, Frithjof Schuon and Seyyed Hossein Nasr. The ultimate conclusion of this explanation would be an understanding of traditionalists' invitation to return to tradition and search for the Sacred in the modern world.مفهوم «امر قُدسی» اصلیترین مفهومی است که مکتب موسوم به «سنتگرایی» بر آن تأکید دارد و درک آن متناظر با درک مضامین اصلی این مکتب است. در این مقاله، کوشش شده است تا با ایضاح این مفهوم و بررسی رابطهی آن با مفاهیمی نظیر سنت، تجدد، وحدت متعالیِ ادیان، طبیعت و انسان و حکمتِ خالده، جهانبینی و نگاه آنها به دین تبیین گردد. این تحقیق محدود به بررسی آرای سه تن از مشهورترین نویسندگانِ سنتگرا، رنهگنون، فریتهوف شوان و سیّدحسین نصر است. نتیجهی نهایی این تبیینْ فهم و درک دعوت سنتگرایان به بازگشت به سنت و جستوجوی امر قدسی در جهان مدرن است.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123124520130120The Relationship between God and the World in the Mirror of Wisdom and Revelationرابطهی خدا و جهان در آینهی عقل و وحی6580238610.22099/jrt.2013.2386FAعبدالعلی شکراستادیار دانشگاه شیرازJournal Article20110912What can we say about the relationship between God and his creatures after creating them? In response to this question, some people have denied any connection between God and his creatures after the act of creating. They believe that the world will remain independent of its creator. There are others who acknowledge a relationship between the creator and the creature. Plato and some Muslim theologians, although differently, believed that the relationship between God and the world is the same as the relationship between the builder and the artifact. Aristotle says that this relationship is the same as the relationship between a moving thing and the one who cause it to move. Stoicism believed that the relationship between God and the world is the same as the relationship between soul and body. This view is in some ways, similar to the view of Muslim mystics. Plotinus speaks of the emanation. His view had a large impact on future theological, philosophical and mystical schools. Reincarnation and the incorporation is also another interpretation of this relationship that is attributable to Christians and a group of Sufis. <br /> This paper reviews and criticizes the mentioned theories and then, in terms of dependent and independent beings, offers another explanation for the relationship between God and the world. So the creatures are completely dependent on God, otherwise, they will have some kind of independence in the face of God and this is unacceptable. This view is based on the transcendental philosophy and also is compatible with the teachings of religion. خداوند پس از آفرینش موجودات، چگونه ارتباطی با آنها دارد؟ در پاسخ به این سؤال، برخی هرگونه ارتباط را نفی کردهاند و معتقدند که جهان پس از پیدایش، جدای از آفرینندهی خود، به کارش ادامه میدهد. گروهی دیگر به وجود رابطه میان خالق و مخلوق اذعان دارند که خود چند دستهاند. افلاطون و برخی از متکلمین مسلمان، هرچند به شکل متفاوت، به رابطهی صانع و مصنوع اشاره کردهاند. ارسطو این رابطه را از نوع محرک و متحرک دانسته است. رواقیون رابطهی خدا و جهان را همان رابطهی نفس و بدن تلقی کردهاند، که از جهاتی همگون با دیدگاه برخی از عرفای مسلمان است. افلوطین سخن از فیضان و رابطهی صادر و مصدر به میان آورده است، که در نحلههای مختلف کلامی، فلسفی و عرفانی متأخر، تأثیر فراوان داشته است. رابطهی حلول و اتحاد نیز نوع دیگری از این ارتباط است، که منتسب به مذهب نصارا و جمعی از صوفیه است. <br />این نوشتار ضمن بررسی و نقد نظرهای گذشته، به تبیین رابطهی دیگری میان خداوند و آفریدههایش در قالب وجود رابط و مستقل میپردازد و نشان میدهد که رابطهی خالق و مخلوق از نوع رابطهی وجود رابط و مستقل است، به گونهای که مخلوقاتْ عین ربط به خداوند هستند نه موجودات مستقلی که مرتبط با او باشند، چون در غیر این صورت، در مقابل خداوند، از نوعی استقلال برخوردار خواهند بود و چنین چیزی پذیرفتنی نیست. این دیدگاه، که بر مبنای حکمت متعالیه شکل گرفته است، با آموزههای وحیانی نیز سازگار است.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123124520130120A Comparative Study of the Concept of Poverty in the Transcendent Philosophy and in Sufismبررسی تطبیقی فقر در حکمت متعالیه و عرفان81106238710.22099/jrt.2013.2387FAسیدمرتضی حسینی شاهرودیدانشیار دانشگاه فردوسی مشهدفاطمه فرضعلیدانشجوی دکتری دانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20110501In Islamic tradition we find lots of descriptions concerning poverty of possible existents. Among the different schools of Islamic philosophy, the transcendent wisdom has a closer relationship with Sufism. Poverty has an important role in sufi's viewpoints. In the transcendent wisdom (philosophy of Mulla Sadra), possible creatures are poor essentially such that they have no idenity but pure relations to God as their cause. In both schools, poverty of the possible existents leads to a kind of oneness of being: there is no thing in the cosmos but God. Therefore, possible existents are so poor that we can say that they are no things; they are only God's self disclosure. In this paper we compare the notion of poverty and its implications from the viewpoints of these two schools. از فقر موجودات ممکن، در هر دو حوزهی فلسفه و عرفان، سخن بسیار است. در میان مکاتب فلسفی، حکمت متعالیه قرابت بیشتری با عرفان اسلامی دارد و فقری که در این دو حوزه تعریف و تبیین میشود بسیار به یکدیگر نزدیکاند. در حکمت متعالیه، بر پیشانی موجودات ممکن داغ فقر و هلاکت ذاتی خورده است، به گونهای که عین ربط به علت خویشاند و از خود هیچ ندارند، بلکه به تعبیر دقیقتر، خودی ندارند. در عرفان نیز جز الف قامت یار چیزی دیگر در عالم هستی هویدا نیست و آنچه از کثرتها در سرای وجود دیده میشود از یکسو عین فقر و روسیاهی و از سوی دیگر، وجوه و شؤونات ذات حق است. در این نوشتار، به مقایسهی معنا و مفهوم فقر در حکمت متعالیه و عرفان میپردازیم تا در هر دو حوزه، با بیان تفاوتها و شباهتها، حقیقت آن سوی این روسیاهی را به تحقیق بنشینیم.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123124520130120The Role of Higher Knowledge in Attaining Salvation from Upanishads' Point of Viewنقش معرفت برتر در نیل به نجات از دیدگاه اوپانیشادها107120238810.22099/jrt.2013.2388FAسعید گراونداستادیار دانشگاه تربیت معلم آذربایجانJournal Article20101228In this paper, firstly we will have a brief report of characteristics and the content of Upanishads to answer main questions concerning the nature of knowledge and its fundamental role in salvation. So we will divide this paper into three parts. In the first part we will have a review of the great period of wisdom in India. In the second part we will have a brief review of the great period of wisdom in India. In the second part we will discuss the history of writing and contents of Upanishads. We will show that these contents are the product of revelation and unveiling rather than reasoning and argument. In the third part we will show that according to Upanishads, knowledge of Atman is fundamental for salvation. We should distinguish between two kinds of knowledge: 1- the higher level knowledge (para jnana), 2- the lower level knowledge (Apara jnana). The lower level knowledge is a learned knowledge which deals with mortal things and pleasures and so it lacks important role in salvation. <br />The higher level knowledge is the fundamental part of the knowledge of Atman. In attaining this knowledge we must purify our hearts from selfish desires, because freedom of these desires guides us to salvation. In Upanishads, reaching Moksha is a kind of epistemological revolution. در این مقاله، پس از بیان گزارشی اجمالی در باب ویژگی و مضامین اوپانیشادها، سعی بر آن است که به پرسشهای اساسی در باب معرفت و نقش بنیادین آن در مسألهی نجات پاسخ داده شود. <br /> مقالهی پیش رو مشتمل بر سه بخش است. در بخش اول، از دوران بزرگ تاریخ حکمت هند سخن رفته است. در بخش دوم، از تاریخ نگارش و مضامین اوپانیشادها سخن به میان آمده و گفته شده است که مباحث مندرج در اوپانیشادها چیزی است از جنس مکاشفه و شهود نه دلیل و استدلال. در بخش سوم این نوشتار، بیان شده است که معرفت به آتمن در اوپانیشادها بنیاد نجات است. در این بخش، دو تصویر از معرفت مطرح میشود: 1. معرفت برتر<sup>1</sup>، 2. معرفت فروتر<sup>2</sup>. معرفت فروتر معرفتی است اکتسابی که به امور و لذایذ ناپایدار این جهان مربوط است. به همین دلیل، فاقد اهمیّت نجاتبخشی است.<br /> معرفت برتر همان معرفت بنیاد یا معرفت به آتمن است. این مرتبه از معرفت به حقیقت فناناپذیر مربوط میشود. برای وصول به این مرتبه از معرفت، آدمی باید دل خود را از خواهشهای نفسانی پاک کند. چه رهایی از خواهشهای نفس و شور خودخواهی است که آدمی را به نجات میرساند. در اوپانیشادها، وصول به مکشه یک نوع تحوّل معرفتشناختی است.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123124520130120Resurrection in Old and New Testamentsرستاخیز در عهد عتیق و عهد جدید121154238910.22099/jrt.2013.2389FAفروغ رحیمپوراستادیار دانشگاه اصفهانJournal Article20110522Belief in resurrection is one of the certain teachings of Judaism. Concepts such as resurrection, appearance of Messia, Day of Judgment, resurgence, heaven and hell are found in the Old Testament and other holy texts of Judaism. Also in Christianity we can see that belief in resurrection, salvation and eternal happiness is emphasized. Christianity was formed based on Judaism's belief in Messia in addition of believing in crucifying of Jesus Christ, and his revival and rising from grave. This idea was continued by belief in his returning and kingdom of the heaven. <br />This paper has a glance on some main subjects concerning resurrection and hearafter from the Judish and Christian viewpoints. These subjects consist of believing in resurrection, isthmus or the period between death and resurrection, heartafter and its characteristics and corporeal resurrection. We try to base our discussions on the original texts of these two traditions. اعتقاد به حیات اخروی در آیین یهود، از امور مسلم و قطعی است. مفاهیمی مانند رستاخیز، رجعت و ظهور منجی، روز داوری، تجدید حیات، باغ عدن و جهنم در عهد عتیق آمده است و دانستنیهای فراوانی در متون مقدس یهود دربارهی مرگ و زندگی بازپسین دیده میشود. در مسیحیت نیز، مانند هر دین الاهی دیگر، اعتقاد به معاد و نجات انسانها و سعادت جاویدان مورد اهتمام جدی است. این آیین بر پایهی انتظار موعود یهودیت شکل گرفت و با باور به مصلوب شدن عیسی(ع) و دوباره زنده شدن و قیام او از گور استوار گردید و با آرمان رجعت او در آخر الزمان و برپا شدن رستاخیز کامل تداوم یافت و بدین ترتیب، این دین با اعتقاد به حیات مجدد و رستاخیز آمیخته شد. مقالهی حاضر نگاهی است به چند موضوع اصلی در بحث رستاخیز کل و جهان آخرت در آیینهای یهود و مسیحیت، که در جهت تصدیق و تکمیل مبانی آخرتشناسی ادیان توحیدی، معارفی را به پیروان خود عرضه نمودند.<br /> در این نوشتار، به مسایلی نظیر باور یا عدم باور به جهانی دیگر، برزخ یا مرحلهی میان مرگ و قیامت، رستاخیز مردگان، ویژگیهای جهان آینده و جسمانی بودن معاد پرداخته میشود و تلاش بر این است که آنچه استفاده میشود از متون مقدس اصلی این دو دین باشد.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123124520130120A Comparative Study of Ibn Sina's and Mulla Sadra's Approaches to the Problem of Correspondenceرویکرد دو نظام سینوی و صدرایی در چالش مطابقت155168239010.22099/jrt.2013.2390FAمحمد نجاتیعضو هیئت علمی دانشگاه آزاد اسلامی واحد بندرعباسJournal Article20110530In this paper we will study the problem of correspondence of the mental subject to the existent object from Ibn Sina's and Mulla Sadra's viewpoints. Following peripatetic principles, Ibn Sina believed in a kind of abstraction and correspondence in quiddity but in the last chapter of his <em>Isharat,</em> accepting a kind of intuitive perception, he considers the soul as a dynamic and evolutionary entity. So he acknowledges that the theory of abstraction is inefficient in justifying intuitive perception. He says that the soul by ontological and epistemological evolution can reduce its doubtfulness and acquire some true knowledge without abstracting it from objective reality. <br />This problem finds a better discipline in Mulla Sadra's approach. He explicitly acknowledged the ineffectiveness of the abstraction process. Based on the thery of corporeal formation of the soul, he considers doubtfulness and indistinction of perceptions as a result of ontological defect of the soul. Having a different view on knowledge and its nature, he considers essential evolution of soul as the ladder of its improvement in knowledge. He believes that to the extent that the soul improves in essential evolution it acquires clearer conceptions. در این مقاله، به بررسی مسألهی مطابقت بین ذهن و عین در دو حوزهی سینوی و صدرایی پرداخته شده است. این بررسی در حوزهی سینوی نشان میدهد اگر چه ابن سینا بر اساس مبانی فلسفهی مشاء، به صحت فرآیند تجرید و انطباق ماهوی معتقد شده است، وی در نمط پایانی <em>اشارات</em>، با توسعهی ادراکات در قسم غیر حصولی و شهودی، نفس را مؤلفهای پویا و اشتدادپذیر لحاظ میکند. شیخ اذعان مینماید که تجرید فرآیندی ناکارآمد در تحصیل ادراکات شهودی است و نفس میتواند به واسطهی اشتداد وجودی و معرفتی، از ابهام و عدم وضوح ادراکات خود کاسته، ادراکاتی مطابق با واقع را تحصیل نماید.<br /> در رویکرد صدرایی، مسألهی مطابقت انتظام بهتری یافته است. ملاصدرا صراحتاً به ناکارآمدی فرآیند تجرید اذعان مینماید. وی بر اساس نظریهی حدوث جسمانی، ابهام و عدم انطباق احتمالی ادراکات را ناشی از خساست وجودی نفس میداند. ملاصدرا به واسطهی نگرش متفاوتی که به علم و ماهیت آن دارد، اشتداد جوهری نفس را بهسان نردبان تعالی معرفتی نفس لحاظ کرده، معتقد است به هر میزان نفس در فرآیند حرکت جوهری اشتداد بیشتری یابد، ادراکاتی واضحتر را تحصیل خواهد کرد.دانشگاه شیرازفصلنامه اندیشه دینی دانشگاه شیراز2251-6123124520130120Suhrawardi and Mohaghegh Dawani on the Intuitive Knowledge of Soulعلم حضوری نفس از دیدگاه شیخ اشراق و محقق دوانی168188239110.22099/jrt.2013.2391FAابراهیم رضاییاستادیار دانشگاه اصفهانJournal Article20110625With due respect to the verbum of Master of Ishraq’s the term “soul” holds the two superior and interior aspects, thus holding two types of acts: an act known as “controlling of body” and an act that would guarantee the mystic knowledge and journey. The nature of the soul is of light, based on the deferent definitions of illumination that is “Self-revealed” and then it “reveals other than itself”. Therefore, Master of Ishraq in proving the in corporeality of the soul discusses the “the continual apperception” or the “self-consciousness” and then discusses the different kinds of intuitive knowledge. Presenting this kind of intuitive knowledge among others of its kind indicates its necessity for other division of knowledge, in a sense the acknowledgment of the soul is a product of the intensity and the weakness in this very kind and has priority to intuitive knowledge.با توجه به اینکه نفس، در کلام شیخ اشراق، واجد دو جه علوی و سفلیست، ضرورتاً، واجد دوگونه فعل است: فعلی که با عنوان «تدبیر جسم» شناخته میشود و فعلی که متضمن معرفت و سیر و سلوک عرفانی است؛ اما از آن حیث که نفس، به عالم نور تعلق دارد و از جنس نور است، بنا به تعریف نور، نخست «آشکار بر خود» است و دوم «آشکار کنندهی غیر خود». بنابراین، شیخ اشراق، در اثبات تجرد نفس، نخست از «ادراک مستمر نفس» یا «خودآگاهی نفس» سخن میگوید و سپس، از دیگر اقسام علم حضوری بحث میکند. تقدم این سنخ از علم حضوری بر دیگر انواع آن نشانگر ضرورت آن برای دیگر اقسام معرفت است. بهطوریکه شناخت نفس از مفارقات علوم و امورات جسمانی سفلی، حاصل شدت و ضعف در همین سنخ ضروری و متقدم علم حضوری است.